O sucesso de Psy com Gangnam Style foi o grande ponto de partida do K-Pop ou um fenómeno à parte?
Diria que Psy foi um ponto de viragem, não o ponto de partida. A Hallyu, a onda coreana, já se espalhava pela Ásia desde o final dos anos 1990, primeiro através das séries de televisão e depois da música popular. Mas o Gangnam Style, em 2012, mudou algo fundamental: provou que um conteúdo em coreano podia tornar-se um fenómeno verdadeiramente global sem passar primeiro pela indústria de entretenimento ocidental. O sucesso de Psy assentou sobretudo no humor, na sátira e no poder viral do YouTube, e não nas comunidades internacionais de fãs, organizadas, que caracterizam boa parte do K-Pop atual. Desfez a ideia de que os artistas coreanos tinham de cantar em inglês ou adaptar-se às expectativas ocidentais. Psy abriu uma porta. Os BTS e as BLACKPINK mostraram depois como construir uma presença global duradoura para lá dessa porta. E ficou claro que, na era digital, a influência cultural já não depende inteiramente da dimensão do mercado interno de um país nem dos guardiões tradicionais dos media.
Como explica o sucesso global dos BTS e das BLACKPINK?
Não se explica apenas pela música. Reflete uma nova relação entre artistas, tecnologia e público. O K-Pop desenvolveu um sistema criativo próprio, que combina música, coreografia, narrativa visual, moda e comunicação permanente com os fãs, inspirando-se em várias tradições musicais sem perder identidade. Mas a verdadeira inovação está na participação do público. Na televisão tradicional, onde comecei a minha carreira, na KBS, em 1991, o público limitava-se a ver. Hoje os fãs traduzem letras, fazem vídeos, organizam comunidades online e apresentam os seus artistas preferidos a novos públicos. Deixaram de ser simples consumidores para serem participantes ativos na circulação da cultura. Os BTS criaram uma ligação emocional particularmente forte através de mensagens sobre identidade, dificuldades pessoais e aceitação de si próprio. As BLACKPINK juntaram apelo musical, personalidades marcantes, atuações visualmente poderosas e uma presença global na moda. São abordagens diferentes, mas ambas mostram que o sucesso global exige mais do que um êxito: exige relações que continuam para lá da música. Talvez a maior conquista do K-Pop não seja ter criado estrelas mundiais, mas ter transformado públicos internacionais em comunidades culturais. É uma mudança profunda, do modelo de radiodifusão que conheci nos anos 1990 para o ambiente participativo de hoje.
Os K-drama tornaram-se populares no mundo, mas foram pensados inicialmente para o público coreano? As produções posteriores encontraram uma fórmula de sucesso?
Sim, a maior parte das séries que deram origem à Hallyu foi feita sobretudo para o público interno, e o êxito internacional foi totalmente inesperado. Assisti a essa transformação na KBS. Nos primeiros anos, os produtores preocupavam-se em contar histórias que os coreanos reconhecessem e apreciassem. What Is Love?, que fez sucesso na China nos anos 1990, explorava as relações familiares e o choque de gerações. Winter Sonata, produzida pela KBS em 2002, tornou-se um fenómeno cultural no Japão pela forma emotiva como retratava o amor e a saudade. Dae Jang Geum deu a conhecer ao mundo a história, a gastronomia e os valores tradicionais coreanos. Eram programas profundamente enraizados na sociedade coreana e, no entanto, tocaram espectadores de culturas muito diferentes. Aprendi com isso um princípio fundamental da narrativa: ser local nos pormenores e universal nas emoções. A minha investigação de doutoramento confirmou-o. O público não se liga aos dramas coreanos por conhecer previamente a Coreia; parte de emoções humanas familiares e vai ganhando curiosidade pelo mundo cultural desconhecido que as rodeia. Hoje, as plataformas de streaming mudaram as estratégias: o público internacional, as temporadas mais curtas, a diversidade de géneros e a distribuição global são pensados logo na fase de desenvolvimento. Mas não acredito numa fórmula universal. Tentar fabricar êxitos internacionais em excesso pode até enfraquecer a originalidade que tornou os dramas coreanos atraentes. Não se tornaram globais por serem menos coreanos, mas por darem sentido emocional às experiências coreanas para pessoas de outros lugares.
O Óscar atribuído a Parasitas trouxe uma espécie de certificação intelectual à Hallyu?
Tenho cautela com essa ideia, porque o cinema coreano não ganhou valor artístico de repente quando Parasitas venceu o Óscar de Melhor Filme, em 2020. Os cineastas coreanos tinham uma tradição criativa notável e reconhecimento internacional muito antes disso. O que Parasitas conseguiu foi desafiar a hierarquia cultural com que o cinema internacional era tradicionalmente avaliado. Durante anos, a cultura popular coreana foi vista como um fenómeno regional curioso. O filme mostrou que uma história profundamente coreana podia falar com força a questões universais, como a classe, a desigualdade e a dignidade humana. Vejo nele o reconhecimento de uma forma de contar histórias que recusa separar excelência artística de relevância social. Também alargou a perceção da Coreia, que deixou de estar associada apenas a música contagiante ou a séries divertidas e passou a sê-lo também à expressão artística séria e à reflexão crítica sobre a sociedade contemporânea. Mas não devemos separar demasiado a “arte séria” do “entretenimento popular”. Uma série pode explorar questões sociais profundas, tal como um filme premiado pode chegar a um grande público. O significado de Parasitas não foi Hollywood dar à cultura coreana licença para ser levada a sério, foi mostrar que as grandes histórias podem vir de qualquer língua e de qualquer sociedade.
A iniciativa privada e o governo colaboram na promoção da Hallyu?
Sim, mas é importante distinguir papéis. Trabalhei mais de três décadas na KBS, incluindo na cooperação internacional e na distribuição global, e vi como instituições públicas, empresas priva- das, produtores independentes e criativos contribuíram de formas diferentes. O governo apoiou infraestruturas culturais, formação profissional, financiamento da produção, desenvolvimento tecnológico e acesso aos mercados externos. As empresas e os criadores assumiram riscos comerciais, desenvolveram novos formatos e disputaram audiências. E as televisões públicas, como a KBS, ajudaram a desenvolver a produção televisiva coreana e a levá-la ao estrangeiro através de parcerias e redes de distribuição. Mas não devemos apresentar a Hallyu como um projeto nacional perfeitamente coordenado. Muito do seu sucesso nasceu da experimentação, da concorrência, de oportunidades inesperadas e até de fracassos. Hoje, o grande desafio político já não é apenas promover os conteúdos coreanos lá fora, mas construir um ecossistema criativo sustentável, em que produtores e criadores mantenham a propriedade intelectual, recebam uma remuneração justa e continuem a investir em ideias originais. As plataformas de streaming trouxeram oportunidades extraordinárias, mas também levantam questões sobre propriedade, poder negocial e sustentabilidade da indústria. Os governos podem construir infraestruturas, mas não podem fabricar criatividade. A política cultural deve dar poder aos criadores, não controlar a sua imaginação. E este princípio vale não só para a Coreia, mas para qualquer país que queira fortalecer as suas indústrias culturais.
A Coreia está a construir uma comunidade global através da Hallyu? É um benefício para o país que vai além dos dividendos económicos?
Sem dúvida. Creio mesmo que o valor mais importante da Hallyu a longo prazo pode estar para lá do retorno económico imediato, que é real. O impacto cultural é mais difícil de medir, mas potencialmente mais significativo. Interessa-me o que acontece depois de alguém ver um drama coreano ou ouvir K-Pop. Um jovem começa por se interessar por um cantor; essa curiosidade pode levá-lo a aprender palavras em coreano, provar comida coreana, visitar o país ou interessar-se pela sua história e sociedade. Chamo a este processo “do K-Conteúdo ao K-Contexto e à K-Cultura”. O conteúdo é o convi- te, o contexto é a conversa, a cultura é a relação que nasce dessa conversa. Mas hesito em dizer que é uma comunidade construída apenas pela Coreia. O público internacional não é um recetor passivo: interpreta, adapta e por vezes transforma a cultura coreana a partir da sua própria experiência, numa época em que a influência cultural é moldada cada vez mais por comunidades digitais globais do que por fronteiras nacionais. Há pouco, percorri com a minha mulher parte do Caminho Português de Santiago. Encontrámos pessoas de vários países, que falavam línguas diferentes e caminhavam por razões diferentes. Partilhávamos o mesmo percurso, mas não tínhamos de andar ao mesmo ritmo. Lembrou-me que compreender outra cultura não significa fazer os outros pensar ou agir como nós. O verdadeiro valor da Hallyu não é tornar o mundo mais coreano, é criar mais oportunidades para nos compreendermos uns aos outros. Se estimular a curiosidade, o respeito e a cooperação entre sociedades, isso será uma conquista maior do que o sucesso comercial.
O Nobel para Han Kang pode ser englobado nesta boa onda coreana
Num sentido amplo, sim, mas com uma distinção importante. O Nobel da Literatura de 2024 reconheceu uma obra literária individual extraordinária, que não deve ser reduzida a um produto da Hallyu nem explicada pela crescente popularidade da cultura coreana. Os romances de Han Kang tratam de algumas das dimensões mais difíceis da experiência humana: a violência, o trauma histórico, a memória, o sofrimento e a dignidade. O que os liga ao fenómeno coreano é a crescente disponibilidade internacional para acolher histórias criadas em coreano. Durante muito tempo, a globalização cultural foi entendida como um processo em que sociedades mais pequenas ou não ocidentais consumiam produtos vindos de alguns grandes centros. Hoje assistimos a fluxos mais diversos, e a literatura, o cinema, a televisão e a música coreanos chegam ao mundo por canais e razões diferentes. Mas sublinho o papel indispensável dos tradutores, editores, instituições literárias e mediadores culturais. A literatura não viaja sozinha, precisa de quem ajude as histórias a atravessar fronteiras linguísticas e culturais. Senti-o com o meu livro O Fenómeno K: Como a Coreia Conquistou o Mundo, publicado na Malásia em 2026. Escrevê-lo para leitores malaios lembrou-me que a Hallyu não é só exportar cultura coreana, é perceber como pessoas de outras culturas interpretam as histórias coreanas e se ligam a elas. O intercâmbio cultural não serve apenas para dar a conhecer as nossas histórias ao mundo, mas também para ver o mundo pe- los olhos dos outros. Se o K-Pop mostra o alcance global do entretenimento coreano, Han Kang lembra-nos a profundidade e a diversidade da expressão cultural coreana. A Hallyu não é um género único nem uma moda comercial passageira, faz parte de uma transformação mais ampla na circulação internacional da cultura.
A Hallyu chega à Coreia do Norte de alguma forma
Sim. Apesar dos controlos apertados, há muitos indícios de que séries, filmes e música sul-coreanos chegam à Coreia do Norte por vias não oficiais. Testemunhos de norte-coreanos que fugiram do país e relatórios de organizações internacionais de direitos humanos apontam para a circulação destes conteúdos em dispositivos de armazenamento portáteis e redes informais, embora a dimensão desse acesso seja muito difícil de verificar. As autoridades respondem com restrições e castigos severos, e esses relatórios documentam leis e medidas dirigidas a quem consome e distribui media sul-coreanos. Porque é que uma série ou uma canção seria vista como uma ameaça Creio que a resposta está no poder da imaginação cultural. As séries não se limitam a entreter: mostram como as pessoas vivem, o que valorizam, como as famílias se relacionam e que escolhas pessoais são possíveis noutra sociedade. Para quem tem acesso muito limitado ao mundo exterior, até uma história banal pode oferecer outra perspetiva sobre o quotidiano. Como produtor de televisão, sempre acreditei que contar histórias alarga a compreensão do mundo para lá da experiência imediata. Mas não devemos exagerar as consequências políticas. Ver um drama sul-coreano não produz automaticamente mudança política, e seria irresponsável pensar que a influência cultural, por si só, vence as realidades complexas da península coreana. Há também um custo humano sério: para os norte-coreanos, aceder a media estrangeiros pode implicar grande risco pessoal. Na maior parte do mundo, ver um drama coreano é apenas entretenimento. Na Coreia do Norte, pode ser também o encontro com um mundo que as pessoas não podem ver livremente. É talvez um dos lembretes mais fortes de que a cultura não é apenas uma mercadoria: pode alargar a imaginação humana mesmo onde o acesso à informação é restrito.
IUSTITIA.BG – Investigations 2009-2026 2026-11-10 23:22:48
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